Протоиерей Андрей Кордочкин: “Власть оправдана только тогда, когда является формой служения”

Цитату «всякая власть от Бога» очень любят сторонники российской власти. Но это неточный перевод, Евангелие понимает власть совершенно иначе. Какой может стать роль церкви в послевоенной России и в примирении россиян и украинцев? Как можно её реформировать, и чем нам помогут рецепты столетней давности? Могут ли верующие участвовать в протестах? Мы поговорили с протоиереем Андреем Кордочкиным, который недавно выступил в Reforum Space Berlin.

— Какие ценности могут объединить россиян внутри и вовне России?

— Безусловная ценность человеческой жизни, человеческой свободы и человеческого достоинства не обязательно исповедуются людьми верующими или христианами, но для меня, священника, являются фундаментальными. Думаю, в этой плоскости может быть общий знаменатель для диалога. Но вообще я был бы осторожнее с темой объединения, само по себе оно не является ценностью. Самые тоталитарные сообщества всегда были предельно мобилизованными и объединёнными. Вопрос в другом: как в одном обществе могут жить люди разных взглядов и убеждений, не превращая жизнь друг друга в кошмар?

— Какие есть модели взаимоотношений церкви и государства?

— Вопрос и в том, как церковь понимает сама себя, и как она понимает природу земной власти. Она её точно не отрицает; апостол Павел и древние апологеты пытаются доказать, что они не анархисты в жёстком смысле слова. Мы признаём земные институты, но признаём за ними и определённые ограничения.

Известное выражение «всякая власть от Бога» — неточный перевод более близкого к оригиналу «всякая власть под Богом». Это не про то, что всякая власть имеет божественную природу; вряд ли апостол Павел, когда его казнили в Риме, полагал, что Бог действует через палачей. Евангелие вообще переворачивает человеческие представления о власти: когда Христос говорит «кто хочет первым — тот должен быть всем слуга», это ведь сказано не только о церковной власти и иерархии, а о власти вообще. Власть в христианском смысле оправдана только тогда, когда является формой служения и ответственности. Никакой сакральной роли у неё нет. Но когда она сама для себя становится верховным авторитетом, то начинает требовать не просто уважения, а почитания и поклонения.

Христос не «за» государство, не «против», он как будто вообще его не видит — зато видит конкретного человека, которому нужна помощь.

— Какова роль церкви в ненасильственном сопротивлении?

— Самый актуальный церковный автор для современной России — Мартин Лютер Кинг, который много говорил о том, как сочетается христианская вера с обязанностями и позицией гражданина страны. Для него сопротивление было исполнением заповеди любви, при этом он считал, что для христианина это сопротивление должно быть ненасильственным. Многое из того, что он пишет, крайне актуально; в знаменитом письме из Бирмингемской тюрьмы найдутся очень современные для нас вещи (Кинг в этом письме говорит о моральной ответственности за борьбу с несправедливыми законами, в том числе с использованием прямых действий: «Проявление несправедливости в одном месте — это угроза справедливости везде» — «Рефорум»). Когда был Мартин Лютер Кинг были чёрные и были белые, а сейчас в России все в положении чёрных, все лишены фундаментальных прав, кроме «священного» права умереть на войне.

Как — при гипотетической демократии в стране — не допустить снова сращивания церкви и государства?

Сращивание церкви и государства возможно, когда государство через идеологию пытается контролировать сознание людей. В этом случае оно заинтересовано в том, чтобы религиозные институты, скажем так, направляли религиозную энергию людей на укрепление этой идеологии. Это то, что происходит сейчас с идеологией «русского мира», которая была искусственно зачата, а затем сакрализована церковными и околоцерковными спикерами.

Отказ от идеологии (любой!), демифологизация, депутинизация неизбежно приведут к коллапсу нравственного авторитета институциональной церкви, сращивание с ней будет невозможным. Люстрация в государственных структурах должна будет сопровождаться люстрацией в церковных структурах. Однако следует быть готовым к тому, что даже в этом случае церковь останется основным, если не единственным заповедником путинизма. Энергия ресентимента — одна из самых сильных.

— А как может выглядеть будущая церковная реформа?

Думаю, внешние реформы не принесут перемен, а желание новых властей «провести реформы» будет падением в ту же яму, что и желание их предшественников «порулить религией».

Церковь и сейчас в России формально отделена от государства (в отличии от Британии, к примеру) и к тому же не работает исключительно вертикально. К примеру, есть Священный Синод, в котором есть постоянные и временные члены. Теоретически в нём может быть оппозиция патриарху, и его предложения могут быть заблокированы, если другие члены с ним не согласны. Почему этого не происходит? По уставу РПЦ полномочия патриарха ограничены вне Москвы, но на практике он играет роль православного папы. Я это испытал на себе.

Почему в церкви не оформилось антивоенное движение, почему молчит большая украинская диаспора, которая явно присутствует среди духовенства и епископата? Это не решается никакой реформой.

На мой взгляд, нужно внимательно рассмотреть решения Поместного собора 1917-1918 гг.: среди них утверждение новой системы церковного управления, нацеленной на предоставление широкой инициативы «снизу» и установление на всех уровнях тесного контакта между верующими и их пастырями. Тогда было создано много выборных механизмов, и миряне были призваны к гораздо более активному участию в церковной жизни.

Церковные процессы будут отражать то, что будет происходить в обществе, в стране. Церковь исторически косплеит государство, но это может стать плюсом: изменения общества к лучшему неизбежно повлекут за собой перемены в церкви. Голос церкви должен звучать снизу, а не сверху, это должен быть голос Духа, а не системы.

— Как в будущем могут строиться отношения с православными церквами в Украине, Беларуси, Казахстане, странах Балтии, африканских странах?

— Модель отношений будет зависеть от отношений Москвы с этими государствами. Следует помнить, что современное экуменическое движение во многом оформилось после войны, что Всемирный совет церквей был создан в 1948 г. (ВСЦ, The World Council of Churches — крупнейшая международная экуменическая организация, основанная в Амстердаме, в неё входят 352 христианских церкви из более чем 100 стран, которые представляют около 400 миллионов христиан. — «Рефорум»), и критически изучить опыт христианских церквей в Германии после падения диктатуры.

— Чем нам поможет этот опыт?

— Популярность книги «Мобилизованная нация» в нынешней России не случайна: в военных диктатурах работают одни и те же механизмы.

Во-первых, народу внушается, что страна окружена врагами, которые хотят нас уничтожить, поэтому любое нападение представлено как защита. Геринг говорил: «Народ, вне зависимости от того, наделён он избирательными правом или же нет, всегда можно заставить повиноваться фюреру. Это нетрудно. Требуется лишь одно заявить народу, что на его страну напали, обвинить всех пацифистов в отсутствии чувства патриотизма и утверждать, что они подвергают страну опасности. Такой метод срабатывает в любой стране».

Во-вторых, риторика защиты немцев в Польше и Судетах очень похожа на «русский мир» и «своих не бросаем». В-третьих, общество поверило в свою сверхценность, а это возможно только за счёт обесценивания других. В Германии это происходило по расовому признаку, в России — по логике «мы носители традиционных ценностей, Святая Русь, у нас особая миссия перед человечеством, а нравственно прогнивший Запад угрожает нашему существованию».

Значит, выход из всего этого должен быть похож на то, что происходило с немецкими христианами после войны. В немецком языке есть термин Vergangenheitsbewaltigung преодоление прошлого через его осознание и осмысление. Этот процесс начался и в России после распада СССР, но оказался поверхностным, вернулась репрессивная диктатура, реабилитируется сталинизм и советский строй как таковой. В Германии работа над ошибками была сделана, и едва ли есть риск вернуться в тот же морок. В качестве примера можно вспомнить Штутгартскую декларацию, подписанную в 1945 г. В ней Евангелическая церковь Германии признала свою ответственность за соработничество с национал-социалистической диктатурой и за преступления, совершенные ей.

Предлагаю обратить внимание и на то, что происходило с католической церковью в Испании. Она была обязана Франко своим существованием, а когда Франко умер и произошёл переход от диктатуры к демократию, влияние католической церкви пошло на спад.

— Какую роль церковь может сыграть в примирении украинцев и россиян?

— Думаю, для Церкви участвовать в примирении народов – это императив. В письме священников РПЦ с требованием остановить военные действия, опубликованном 1 марта 2022 г., ясно говорится: «Нет другого пути, кроме прощения и взаимного примирения». Но в том же письме сказано: «Мы с горечью думаем о той пропасти, которую придётся преодолевать нашим детям и внукам в России и в Украине, чтобы снова начать дружить друг с другом, уважать и любить друг друга». Однако очевидно, что те, кто дискредитировал себя активной доктринальной поддержкой режима, вряд ли смогут принять участие в примирении. Примирение возможно только после справедливого суда над виновными.